Il cibo è molto più di semplice nutrimento; è un ponte tra il sacro e il quotidiano, un elemento centrale che unisce le persone attorno a valori condivisi. Per la tradizione ebraica, in particolare, la tavola diventa un santuario, un luogo dove la filosofia, l’etica, i rituali e i principi agricoli della fede prendono vita. È in questo spazio sacro che le nostre aspirazioni più elevate vengono messe alla prova, trasformandosi in pratiche concrete e significative.

La Rabbina Lizzi Heydemann, co-rabbina presso l’Aitz Hayim Center for Jewish Living a Chicago, incarna questa profonda connessione tra fede e vita quotidiana. Con una passione contagiosa per la musica, la preghiera vivace, conversazioni ebraiche stimolanti e un’etica progressista che abbraccia l’ambiente e la società, Lizzi ha fondato Mishkan, un “minyan” (gruppo di preghiera) a Chicago, proprio per rendere queste esperienze più accessibili a persone di ogni estrazione. Il suo impegno si estende alla direzione e all’insegnamento in vari programmi ebraici, dalla Brandeis Bardin Collegiate Institute alla Jewish Farm School. Amante dei mercati contadini, delle escursioni all’aria aperta, del pattinaggio, del canto e del cioccolato fondente all’arancia, Lizzi porta nella sua vita quotidiana la stessa integrità e gioia che propone attraverso la sua guida spirituale. La sua visione ci spinge a considerare il cibo non solo come un pasto, ma come un atto di consapevolezza e gratitudine, radicato profondamente nella tradizione.

Un aspetto fondamentale che rende più semplice vivere i nostri valori come ebrei è il ritorno alle antiche radici di un’alimentazione basata su cibi provenienti da una singola fonte non adulterata: un albero, la terra, una vite o un cereale, idealmente di cui si conosce la provenienza. Per ognuna di queste categorie, esistono benedizioni speciali e specifiche che, se pronunciate prima di mangiare, invitano chi le recita a considerare, riconoscere e onorare le fonti naturali del proprio cibo. Questo processo trasforma il semplice atto del mangiare in un’esperienza meditativa, un momento di connessione profonda con la creazione.

Tutte le nostre benedizioni iniziano con la formula “Barukh Ata Adonai Eloheinu Melekh ha’Olam“, che si traduce con “Benedetto Tu, Spirito Vivente, che hai creato e permea l’Universo…”. Questa introduzione universale è seguita dalla menzione specifica del tipo di cibo per il quale si sta ringraziando. Per esempio:

• “Boreh peri ha’etz” – “Creatore del frutto dell’albero”, recitata per una mela, una pesca o una mandorla. Questa benedizione ci invita a riflettere sulla maestosità degli alberi, capaci di produrre frutti deliziosi e nutrienti anno dopo anno, sostenuti solo dalla terra e dal sole.
• “Boreh peri ha’adamah” – “Creatore del frutto della terra”, pronunciata per una patata, una fragola, la lattuga o un’anguria. Qui, l’attenzione si sposta sulla generosità del suolo, che ci offre una varietà infinita di vegetali e ortaggi, ognuno con le sue proprietà e il suo sapore unico.
• “Borei minei mizonot” – “Creatore dei diversi tipi di cereali”, utilizzata per prodotti a base di cereali come crusca, muffin, pasta o riso. Questa benedizione riconosce l’importanza fondamentale dei cereali come base dell’alimentazione umana, evidenziando il processo di trasformazione del seme in un prodotto commestibile.

Considerando queste benedizioni specifiche, si capisce come il Giudaismo attribuisca un trattamento preferenziale ai cibi non trasformati – frutta, verdura, cereali di base: alimenti la cui origine è facilmente identificabile. Con le nostre benedizioni specifiche, li evidenziamo e li eleviamo al di sopra di altri tipi di alimenti, che rientrano nella categoria molto più generale di “She’ha’Kol” – “tutto”. Questa distinzione sottolinea l’apprezzamento per la purezza e l’integrità del creato divino, incoraggiando una dieta più vicina alla natura.

Questo approccio ha radici profonde. Nel Giardino dell’Eden, il primo uomo e la prima donna furono istruiti a nutrirsi di “ogni erba che produce seme… ogni albero che ha frutto che produce seme” (Genesi 1:29). L’ideale originale per l’umanità era, infatti, una dieta vegana. Solo dopo la cacciata dal Giardino dell’Eden – cioè, quando la Presenza Guida nell’universo si rende conto che gli esseri umani hanno una sorta di desiderio insaziabile per il proibito – ci viene concesso di mangiare cibi che non erano la Sua prima scelta per noi, ma che possiamo avere se consumati con moderazione e consapevolezza, come il pane, la carne e gli alimenti che richiedono agricoltura e produzione per essere creati. Questo non è un segno di debolezza, ma di compassione divina e di adattamento alla realtà umana, invitandoci comunque a praticare la gratitudine e la moderazione.

Ciò mi porta alle ultime tre benedizioni che non ho ancora menzionato. Tutte benedicono cibi trasformati: il pane, il vino e, letteralmente, ogni altra cosa (compreso tutto, dall’acqua al gelato). La benedizione che termina con “HaMotsie lehem min ha’Aretz” – “Che trae il pane dalla Terra”, è la più universalmente conosciuta tra queste, ed è quella su cui mi concentrerò qui. Essa benedice quello che è ora considerato il pilastro di ogni pasto ebraico: il pane.

Il pane è un alimento incredibile la cui benedizione ebraica riconosce che il processo attraverso il quale un agricoltore semina il grano nella terra, il mietitore lo taglia e lo essicca, il mulino lo macina in farina, il fornaio lo aggiunge ad acqua, lievito, uova, calore e tempo, è un’attività che si equipara all’azione di Dio sulla Terra. Letteralmente, tutto ciò equivale a Dio che trae il pane dalla Terra. Questo ci invita a vedere il divino non solo nella natura incontaminata, ma anche nel lavoro umano e nella catena di produzione alimentare, riconoscendo la mano divina che guida ogni passaggio.

Potreste chiedere: “Aspettate, a differenza del ciclo naturale degli alberi e delle piante che crescono e disperdono i loro semi, creando frutta, verdura e noci pronte da mangiare senza molta interazione umana, gli esseri umani fanno tutto il lavoro pesante nella produzione del pane. Perché benedire Dio per averlo tratto dalla terra?” La risposta risiede nella profonda comprensione ebraica della partnership divina. Il Giudaismo riconosce la presenza di Dio nell’attività agricola e culinaria umana. Dio è nel seme che si disperde, nel vento che soffia, nell’acqua che nutre la terra, nelle mani dell’agricoltore, nel processo di mangiare e digerire il cibo. Dio – la forza vitale dell’universo – si manifesta tanto nella produzione del pane quanto in una pesca fresca, anche se per il primo è necessaria un po’ più di immaginazione per riconoscerla.

La nostra tradizione valorizza e incoraggia il consumo di alimenti provenienti da fonti naturali, non trasformati e non adulterati. Ma la nostra tradizione non è fatta di bianco e nero; è ricca di sfumature. Benediciamo anche il pane e il vino. Benediciamo anche i dolciumi. Benediciamo qualsiasi cosa mettiamo in bocca perché ne deriviamo piacere, anche se non è necessariamente la cosa più salutare. C’è un ideale divino, ma c’è anche il mondo reale in cui viviamo, con tutte le sue delizie e tentazioni. Non viviamo più nell’Eden. Siamo quindi invitati a scegliere cibi che nutrano il nostro corpo, coltivati in modi che supportino il pianeta, e a onorare anche le molte mani coinvolte nella produzione alimentare. Possiamo farlo con i nostri soldi, sostenendo pratiche etiche e sostenibili, e possiamo farlo anche con le nostre benedizioni, riconoscendo la sacralità in ogni boccone.

Provateci qualche volta. Prima di affrontare il vostro prossimo pasto, osservate le sue componenti: i broccoli al sesamo, la quinoa, il tofu o il pollo teriyaki, il “peach cobbler” con avena. Considerate da dove proviene ogni parte, tenetene un boccone sulla forchetta o tra le dita, e immaginate dove è cresciuto (su un albero, nella terra, in un vigneto, in una fattoria, in un pollaio…). Pensate a tutto ciò che è stato necessario per il suo arrivo qui, sul vostro piatto. Benedite la Fonte di questo incredibile processo, di questo nutrimento. La vostra vita, e certamente la vostra esperienza del mangiare e del Giudaismo, potrebbero non essere più le stesse.